Encontro de dois - (Jacob Levy Moreno)

Hoje compartilho com vocês um pouco da beleza do encontro da Psicanálise e do Teatro na poética do criador do Psicodrama, da Sociometria e da Psicoterapia de Grupo, Jacob Levy Moreno.

O poema Encontro de Dois (1914-1915) que com muito carinho trago aqui no afeto expresso pode ser encontrado no livro de René Marineu, autor da biografia publicada em três partes de - Jacob Levy Moreno 1889-1974, localizada logo na sua segunda parte.Este poema haveria de tornar-se o lema do Psicodrama Moreniano;O homem que na sua vida adulta,declara que já na infância aos 05 anos de idade junto com amigos, inventou a "brincadeira de deus'; nasce assim o primeiro modelo de Psicodrama, nessa brincadeira, ele e várias outras crianças entre personagens respectivos de "deus"e seus "anjos", faziam a seguinte representação: - (Moreno) sentado no "trono de deus" do alto de uma cadeira em cima de caixotes empilhados, (seus amigos) no solo, um deles o "anjo" diz a ele que voe, ele atende e acaba caindo no chão fraturando o braço direito; este modelo de experiência/lúdica vivida por Moreno é muito comum nas representações infantis, e a posteriori seria a base construtiva do seu método. Aos que desejarem, depois do poema tem um pouco mais de informações sobre o Psicodrama. 

      

Encontro de dois

Mais importante que a ciência, é o que ela produz

Uma resposta provoca uma centena de perguntas

Mais importante do que a poesia, é o que ela produz

Um poema invoca uma centena de atos heroicos.

Mais importante do que o reconhecimento, é o que ele produz dor e culpa.

Mais importante do que a procriação é a criança.

Mais importante do que a evolução da criança é a evolução do criador

                        Em lugar dos passos imperiais, o imperador

Em lugar dos passos criativos, o criador

Um encontro de dois: olhos nos olhos, face a face

                                                                          e quando você estiver perto arrancarei seus olhos

                                                                         e os colocarei no lugar dos meus

                                                                       arrancarei meus olhos

                                                                          e os colocarei no lugar dos seus

                                                                         então verei você com seus olhos

                                                                          e você me verá com meus olhos

                                                                         Então até a coisa mais comum servirá ao silencio e

                                                                        nosso encontro permanecerá meta sem cadeias

                                                                        Um lugar indeterminado, num tempo indeterminado

                                                        Uma palavra indeterminada para um homem indeterminado

               

                   Um pouco sobre JACOB LEVY MORENO 1889-1974 -  por Sedes Sapientiae

                                                       Foto: Google imagens

O Psicodrama é um método de ação profunda e transformadora, que trabalha tanto as relações interpessoais como as ideologias particulares e coletivas que as sustentam. Sua aplicação é uma das mais eficientes e criativas nos campos da saúde, da educação, das organizações e dos projetos sociais. É orientado pela emoção, pelo grupo e pela co criação, pois busca promover estados espontâneos, discriminar e integrar, com certa harmonia, o individual com o coletivo, o mundo interno com a realidade compartilhada. Produz catarse emocional e insights cognitivos. Para isso, usa tanto a comunicação verbal como a não verbal. Nasceu do Teatro de Improviso. Foi criado por Jacob Levy Moreno (1889-1974) um psiquiatra romeno que viveu na Áustria e nos Estados Unidos. Em 1925 ele fundou o Teatro da Espontaneidade, no qual, ousadamente, convidava o público a criar sua própria história, teatralizando-a de forma espontânea, no melhor estilo dos espetáculos da Commedia dell’Arte realizado, no séc. XVII, nas ruas da Itália multifacetada e rica em dialetos da época.

Opera em um palco ou cenário (o lugar da ação dramática) com um protagonista, (indivíduo ou grupo), que catalisa o foco da ação. O coordenador dos trabalhos e diretor da ação dramática pode ser auxiliado por outros profissionais, chamados egos auxiliares, que têm por principais funções: encarnar pessoas ausentes importantes na estruturação dos conflitos, assumir o lugar do cliente, explicitar sentimentos ocultos, criar novas ressonâncias e contrapontos às experiências causadoras de sofrimento. Tal método de ação encena histórias, encarna personagens internos ou míticos, desenvolve enredos, cria realidades suplementares. No aqui e agora são representadas cenas que podem retratar lembranças do passado, situações vividas de maneira incompleta, conflitos, sonhos, e até, formas de lidar adequadamente com acontecimentos futuros. Ficam evidentes modos singulares de ser, sentidos sociais e culturais do vivido, que podem ser transformados. Os termos protagonista, solilóquio, cena, cenário, diretor, papel mostram não só a origem teatral do Psicodrama, como também a permanência intrínseca da possibilidade revolucionária e popular das Artes Cênicas no centro da intervenção psicodramática. Com a diferença que no Psicodrama o resultado estético pode ser bom, mas não deve orientar o processo, como acontece no teatro convencional.

Com todo afeto expresso, obrigada!

http://www.sedes.org.br/Departamentos/Psicodrama/sobre_o_psicodrama.htm

Eu, você e a transitoriedade

Outro dia em minha casa durante a tarefa de organizar livros e descartar velhos materiais, reencontrei entre eles a cópia de um texto maravilhoso escrito por Freud em (1915), pouco conhecido, mas não menos interessante e que tem o seguinte título Sobre a Transitoriedade.  Não recordo bem meu objetivo quando fiz a primeira leitura, outrossim reler este texto me transportou a um novo sentido. 

Para situá-los a respeito; em síntese, o texto de Freud é a narrativa de uma caminhada entre campos onde Freud acompanhado de dois amigos  contemplavam a natureza e entre uma conversa e outra Freud detém sua atenção ao comportamento de um dos amigos que, apesar de admirar a beleza ao seu redor, não absorvia qualquer alegria daquele instante, ao invés de encanto o que ele sentia era o medo da perda, ou seja, para ele de nada adiantaria alegrar-se com a beleza daquele cenário uma vez que ela acabaria. 

De certo, o texto amarra-se na transitoriedade do belo, ali, Freud destaca que sem a certeza da finitude, não daríamos valor a beleza do que somos e temos.   Não demorou muito para que neste mesmo texto Freud concluísse, que a tristeza do seu amigo na realidade, não se restringia a “morte da beleza” era um luto pela morte do que amamos, e portanto, belo ao nosso olhar.

Ao concluir a releitura, pensei nas diversas situações nas quais contemplamos e nos afastamos do que é amável e redobramos nossa vigilância com aquilo e aqueles que apreciamos, mas, não criamos elos, vínculos ou afeições, pois esta ação traz consigo a nossa percepção ilusória de infinitude, deixando de lado a vivência do real, que basicamente é o início, meio e fim. Sem os vínculos acreditamos que nada é transitório, portanto congelamos uma experiência de vida, hesitamos em cuidar/amar um bichinho de estimação, estamos frouxamente ligados uns aos outros e atribuímos a isto a falta de tempo, procrastinamos os sonhos, desejos e projetos de vida, buscamos fórmulas de juventude eterna, não enxergamos quem somos “de verdade” e assim  como o jovem amigo de Freud desacreditamos na beleza de viver a transitoriedade de cada dia.  

Por saber que vale muito a pena a leitura deste texto maravilhoso, compartilho com vocês na íntegra.

Com todo afeto expresso!

[Sobre a Transitoriedade (1915) – Freud] 

Não faz muito tempo empreendi, num dia de verão, uma caminhada através de campos sorridentes na companhia de um amigo taciturno e de um poeta jovem mas já famoso. O poeta admirava a beleza do cenário à nossa volta, mas não extraia disso qualquer alegria. Perturbava-o o pensamento de que toda aquela beleza estava fadada à extinção, de que desapareceria quando sobreviesse o inverno, como toda a beleza humana e toda a beleza e esplendor que os homens criaram ou poderão criar. Tudo aquilo que, em outra circunstância, ele teria amado e admirado, pareceu-lhe despojado de seu valor por estar fadado à transitoriedade.

A propensão de tudo que é belo e perfeito à decadência, pode, como sabemos, dar margem a dois impulsos diferentes na mente. Um leva ao penoso desalento sentido pelo jovem poeta, ao passo que o outro conduz à rebelião contra o fato consumado. Não! É impossível que toda essa beleza da Natureza e da Arte, do mundo de nossas sensações e do mundo externo, realmente venha a se desfazer e nada. Seria por demais insensato, por demais pretensioso acreditar nisso. De uma maneira ou de outra essa beleza deve ser capaz de persistir e de escapar a todos os poderes de destruição. Mas essa exigência de imortalidade, por ser tão obviamente um produto dos nossos desejos, não pode reivindicar seu direito à realidade; o que é penoso pode, não obstante, ser verdadeiro. Não vi como discutir a transitoriedade de todas as coisas, nem pude insistir numa exceção em favor do que é belo e perfeito. Não deixei, porém, de discutir o ponto de vista pessimista do poeta de que a transitoriedade do que é belo implica uma perda de seu valor. 

Pelo contrário, implica um aumento! O valor da transitoriedade é o valor da escassez no tempo. A limitação da possibilidade de uma fruição eleva o valor dessa fruição. Era incompreensível, declarei, que o pensamento sobre a transitoriedade da beleza interferisse na alegria que dela derivamos. Quanto à beleza da Natureza, cada vez que é destruída pelo inverno, retorna no ano seguinte, do modo que, em relação à duração de nossas vidas, ela pode de fato ser considerada eterna. A beleza da forma e da face humana desaparece para sempre no decorrer de nossas próprias vidas; sua evanescência, porém, apenas lhes empresta renovado encanto. Uma flor que dura apenas uma noite nem por isso nos parece menos bela. Tampouco posso compreender melhor porque a beleza e a perfeição de uma obra de arte ou de uma realização intelectual deveriam perder seu valor devido à sua limitação temporal. Realmente, talvez chegue o dia em que os quadros e estátuas que hoje admiramos venham a ficar reduzidos a pó, ou que nos possa suceder uma raça de homens que venha a não mais compreender as obras de nossos poetas e pensadores, ou talvez até mesmo sobrevenha uma era geológica na qual cesse toda a vida animada sobre a terra; visto, contudo, que o valor de toda essa beleza e perfeição é determinado somente por sua significação para nossa própria vida emocional, não precisa sobreviver a nós, independendo, portanto, da duração absoluta. 

Essas considerações me parecem incontestáveis, mas observei que não causara impressão quer no poeta quer em meu amigo. Meu fracasso levou-me a inferir que algum fator emocional poderoso se achava em ação, perturbando-lhes o discernimento, e acreditei, depois, ter descoberto o que era. O que lhes estragou a fruição da beleza deve ter sido uma revolta em suas mentes contra o luto. A ideia de que toda essa beleza era transitória comunicou a esses dois espíritos sensíveis uma antecipação de luto pela morte dessa mesma beleza; e, como a mente instintivamente recua de algo que é penoso, sentiram que em sua fruição de beleza interferiam pensamentos sobre sua transitoriedade. 

O luto pela perda de algo que amamos ou admiramos se afigura tão natural ao leigo, que ele o considera evidente por si mesmo. Para os psicólogos, porém, o luto constitui um grande enigma, um daqueles fenômenos que por si sós não podem ser explicados, mas a partir dos quais podem ser rastreadas outras obscuridades. Possuímos, segundo parece, certa dose de capacidade para o amor - que denominamos de libido - que nas etapas iniciais do desenvolvimento é dirigido no sentido de nosso próprio ego. Depois, embora ainda numa época muito inicial, essa libido é desviada do ego para objetos, que são assim, num certo sentido, levados para nosso ego. Se os objetos forem destruídos ou se ficarem perdidos para nós, nossa capacidade para o amor (nossa libido) será uma vez liberada e poderá então ou substituí-los por outros objetos ou retornar temporariamente para o ego, mas permanece um mistério para nós o motivo pelo qual esse desligamento da libido de seus objetos deve constituir um processo tão penoso, até agora não fomos capazes de formular qualquer hipótese para explicá-lo. vemos apenas que a libido se apega a seus objetos e não renuncia àqueles que se perderam, mesmo quando um substituto se acha bem à mão. Assim é o luto.

Minha palestra com o poeta ocorreu no verão antes da guerra. Um ano depois irrompeu o conflito que lhe subtraiu o mundo das belezas. Não só destruiu a beleza dos campos que atravessava e as obras de arte que encontrava em seu caminho, como também destroçou nosso orgulho pelas realizações de nossa civilização, nossa admiração por numerosos filósofos e artistas, e nossas esperanças quanto a um triunfo final sobre as divergências entre as nações e as raças. Maculou a elevada imparcialidade da nossa ciência, revelou nossos instintos em toda a sua nudez e soltou de dentro de nós os maus espíritos que jugávamos terem sido domados para sempre, por séculos de ininterrupta educação pelas mais nobres mentes. Amesquinhou mais uma vez nosso país e tornou o resto do mundo bastante remoto. Roubou-nos do muito que amáramos e mostrou-nos quão efêmeras eram inúmeras coisas que consideráramos imutáveis.

Não pode surpreender-nos o fato de que nossa libido, assim provada de tantos dos seus objetos, se tenha apegado com intensidade ainda maior ao que nos sobrou, que o amor pela nossa pátria, nossa afeição pelos que se acham mais próximos de nós e nosso orgulho pelo que nos é comum, subitamente se tenham tornado mais vigorosos. Contudo, será que aqueles outros bens, que agora perdemos, realmente deixaram de ter qualquer valor para nós por se revelarem tão perecíveis e tão sem resistência? Isso parece ser o caso de muitos de nós; só que, na minha opinião, mais uma vez, erradamente. 
Creio que aqueles que pensam assim, e parecem prontos a aceitar uma renúncia permanente porque o que era precioso revelou não ser duradouro, encontram-se simplesmente num estado de luto pelo que se perdeu. O luto, como sabemos, por mais doloroso que possa ser, chega a um fim espontâneo. Quando renunciou a tudo o que foi perdido, então consumiu-se a si próprio, e nossa libido fica mais uma vez livre (enquanto ainda formos jovens e ativos) para substituir os objetos perdidos por novos igualmente, ou ainda mais, preciosos. É de esperar que isso também seja verdade em relação às perdas causadas pela presente guerra. Quando o luto tiver terminado, verificar-se-á que o alto conceito em que tínhamos as riquezas da civilização nada perdeu com a descoberta de sua fragilidade. Reconstruiremos tudo o que a guerra destruiu, e talvez em terreno mais firme e de forma mais duradoura do que antes._________FREUD, Sigmund. Sobre a Transitoriedade. In: Obras Psicológicas Completas: edição standard brasileira. Volume XIV – A história do movimento psicanalítico, artigos sobre a metapsicologia e outros trabalhos (1914-1916), pág. 313-319.